坚争知晓了比自家更坏的肿瘤在哪。但是依旧没法下刀子。刀子下去，自家就没了。
于是乎坚争不得不根据自己「屁股」坐著的板凳，开始找补：给一个国家（颖）开刀不能只看功效，还要看「情理」，因为若「情理」不顺，刀子一下几乎所有各方都会以「清理」为由反对，尽管下刀子对付那少部分人，是有利于他们。
坚争：如果改良的话？该怎么改良，变法？
顺著「情理」思维，也就是让现在颖国内大部分现有话语权各方都能接受情况。一一也就是先别动什么「土地」「爵位」这些大的议题，先找话题说服颖朝的理学界。
坚争最终概括道，这是法家、儒家治理体系相互博弈的哲学危机。
颖国现在也有儒家。儒家侧重于「公德」忽视「公利」，「公德」强化到最后，规训是安分守己，各个阶层不去做逾越自己本分的事情。
一个王朝需要鼓励「公利」，恰恰需要自下而上全面跨越界限、积极探索。现代医学、现代冶炼，其实是旧体系中的郎中、铁匠、炼丹术士以及帐房数学家互动后才产生的行业突破，而行业突破后继续发展的动力则是「利」。
「公利」越大，参与的人越多，然而儒家对于「公利」，都是按照死板的道德固定分配。
坚争：在历史公德体系下，民众越来越倾向于「安分守己」，不再追求进步。
上层也不鼓励进步，甚至对工匠的新技术、读书人的独立思考进行贬低，并且用两个词精准地扣帽子，一：奇技淫巧，二：离经叛道。
即使是清帝退位后，竖起了所谓的「新思想」，其新上台一批知识分子其实骨子里面还是老一套，试图用「公德」规训这么庞大的国家，四万万同胞「不要麻木」。他们没有亲自到工厂实践、去农村调查，也没有以身作则，通过创造「公利」来鼓励下层进步。
当时皇帝没了，却出现了一大批大师，隔空教你「该如何如何吃苦」以符合他们「积极向上」的标准。这套积重难返的「公德」体系，最终破灭于全面入侵战争中。
当南北方不论老幼、僧道，都被外部势力以「美国迫害印第安人」为模版灭种式的屠杀对待后，「公德」彻底破产。
战国时期流传下来的「超连结」激活，「燕赵多慷慨悲歌」「楚虽三户亡秦必楚」这些文化被重新「下载」，那个
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